1. 万神殿の構造と「70人の子ら」

ウガリットの神々の世界は、大きな家族として描かれます。 その中心にいるのが、父神エルと母神アシラトの夫婦です。 アシラトの称号のひとつは qnyt ilm「神々を生み出した女」であり、 神話のなかで彼女の子らは「アシラトの七十人の子ら」と呼ばれます。

ここで重要なのは、ウガリットの万神殿が「王朝」ではなく「大家族」だという点です。 ギリシア神話のように、前の世代の神が次の世代に暴力的に打倒される （ウラノス→クロノス→ゼウス）という世代交代の物語がありません。 エルは最後まで至高神であり続け、バアルは決してエルを倒しません。 バアルが争うのは、同世代のライバル（ヤム、モト）とであって、父とではないのです。

神々の「機能」による分類

2. 神々の系図

3. エル ── 老いた父、天幕の王

エル（ウガリット語 il、イル）は、ウガリット万神殿の頂点に立つ神です。 その名は、そのまま普通名詞の「神」でもあります （ヘブライ語の ʾēl、アラビア語の ʾilāh、 そして「アッラー」も同語源）。

おもな称号

住まい

エルは山の宮殿ではなく、天幕（あるいは幕屋）に住みます。 その場所は繰り返し、こう表現されます。

二つの川の源、
二つの深淵（アビス）の流れの合するところ

mbk nhrm, qrb apq thmtm（KTU 1.4 IV ほか）

世界の果て、大地の水と天の水が湧き出す原初の場所です。 なお thmt は、創世記1章2節の tehôm（「深淵」「淵」）と同じ語です。

性格

エルは行動しない神です。 彼は座り、聞き、笑い、許可を与え、あるいは与えません。 戦うことはなく、旅もしません。 すべての重要な決定には彼の裁可が要りますが、 彼自身は決して現場に現れないのです。

アナトに「お前の白髪を血で染めてやる」と脅されると、 エルは怒るどころかこう答えます。 「わかっている、娘よ。おまえは女だ、抑えがきかぬ。望みを言え」。 至高神でありながら、しばしば気弱で、押し切られ、なだめすかされる。 その造形は、20世紀の研究者に 「引退した、あるいは無力化した父神（deus otiosus）」という解釈を促しました。

図像

ラス・シャムラ出土の有名な石灰岩のレリーフ（通称「エルの石碑」）には、 玉座に座り、角のついた円錐形の冠をかぶった長い髭の老神が、 小さな人物（おそらく王）を祝福している姿が刻まれています。 また青銅に金箔を張った座像も出土しており、 いずれも「座る老神」という一貫したイメージを示しています。

4. アシラト ── 海の淑女、神々の生みの親

アシラト（aṯrt、アティラト）はエルの妻であり、 神々の母です。ヘブライ語聖書のアシェラ（אֲשֵׁרָה）と同一の神名です。

称号

• rbt aṯrt ym「海の淑女アシラト」──最も有名な称号。ただし ym を「海」と取るか「日」と取るか、あるいは「海を歩む者」と読むかには議論があります。
• qnyt ilm「神々を生み出した者」（qny には「創造する」「所有する」「産む」の意味がある）
• um ilm「神々の母」

神話での役割

アシラトは、バアル神話群でひとつの決定的な役割を果たします。 「エルを説得する」という役割です。 バアルとアナトは、宮殿建設の許可をエルから直接引き出すことができず、 銀と金の豪華な贈り物でアシラトを味方につけ、 彼女を通じてエルに嘆願させます。そしてこれが成功するのです。

面白いのは、その直前まで、アシラトがバアルの接近を 「攻撃してきたのでは」と警戒している点です （KTU 1.4 II）。 アシラトは中立で、機嫌を取れば動く。 神々の政治は、ここでは贈与と交渉で回っています。

従者クデシュ・ワ・アムラル

アシラトが移動するとき、ロバに鞍を置き、手綱を引くのは クデシュ・ワ・アムラル（qdš w amrr）という従者神です。 「聖なる者と力ある者」という意味の二重神名で、 漁師として、また海を渡る者として描かれます。

5. バアル ── 嵐と雨、そして王権

バアル（bʿl）という語は、もともと 「主人」「所有者」「夫」を意味する普通名詞です。 その本名はハッドゥ（ハダド）（hd）で、 これはシリア・メソポタミア一帯で崇拝された嵐神の名です。 つまり「バアル」は称号が固有名詞化したものです。

称号

聖山ツァフォン

バアルの住まいはツァフォン山（ṣpn）です。 これはウガリットの北約40kmにそびえる標高約1700mの山、 現在のジェベル・アル＝アクラ（トルコ・シリア国境地帯）にあたります。 ギリシア人はこれをカシオス山（Mons Casius）と呼び、 ゼウス・カシオスの聖地としました。 つまりこの山は、数千年にわたって連続して「嵐の神の山」であり続けたのです。

ヘブライ語の ṣāphôn（ツァフォン）は 「北」を意味する普通名詞になりましたが、 詩篇48篇3節が「北の果て（ツァフォン）にあるシオンの山」と歌うとき、 それはカナンの神話的な聖山のイメージをエルサレムに転用したものだ、と広く理解されています。

雷と雨の神

バアルの武器は雷です。ルーヴル美術館所蔵の有名な石碑 「雷霆のバアル」（Baal au foudre）は、 右手に棍棒を振り上げ、左手に先端が植物の芽になった槍（＝稲妻であり同時に成長する作物） を突き立てる若い神を描いています。足もとの波状の線は、山あるいは海を表すと解されます。

バアルの声は雷鳴です。 宮殿が完成したとき、彼は窓を開けて雷鳴を轟かせ、 その声に大地は震え、敵は森へ逃げ込みます。 雨を降らせる者が王である—— これが乾燥地帯の農耕社会における、バアル信仰の核心です。

三人の娘

• ピドライ（pdry bt ar）「光の娘」
• タッライ（ṭly bt rb）「露（雨）の娘」
• アルツァイ（arṣy bt yʿbdr）「広き大地の娘」

いずれも気象と水にかかわる名です。 バアルは宮殿に窓を開けることを長く拒みますが、その理由のひとつが 「娘たちが（ヤムに）連れ去られてはならない」というものでした。

6. アナト ── 処女にして虐殺者

アナト（ʿnt）は、ウガリット神話でもっとも強烈な印象を残す神です。 バアルの妹であり、最大の同盟者であり、 そして古代文学のなかでも屈指の暴力的な存在です。

称号

• btlt ʿnt「処女アナト」──最頻出。btlt はヘブライ語 bətûlâ（処女）と同語源ですが、「若い女」という程度の意味の可能性もあります。
• ybmt limm「諸民の（義理の）姉妹」──訳が非常に難しい称号で、「人々の乳母」「諸族の寡婦」など諸説あります。
• 「最強者バアルの妹」

あの虐殺の場面

KTU 1.3 II は、ウガリット文学でもっとも有名な一節です。 アナトが谷間の戦士たちを皆殺しにする場面です。

アナトは激しく打ち、そして見た。
彼女は戦士たちの首を刈り取り、腰に結びつけ、
その両手を切り取って、背に負うた。
彼女は膝まで戦士の血に浸かり、
喉まで、勇士たちの血潮に浸かった。

その肝（きも）は歓喜にふるえ、
その心は喜びに満ちた。
アナトの肝は勝利に沸き立った。

アナトの虐殺（KTU 1.3 II）の内容にもとづく要約

さらに彼女は自分の館に戻り、 家具や器物を「兵士」に見立てて、屋内でもう一度虐殺を演じます。 そして戦いが終わると、血を洗い、香油を塗って身を清める——。 この場面の解釈は分かれています。 「実際の戦闘の描写」「儀礼的な戦闘劇」「豊穣を得るための象徴的な殺戮」など、 決定的な説はまだありません。

アナトの多面性

• 戦士：バアルの敵を打ち倒し、その戦績を誇る（ヤム、竜トゥンナヌ、七つの頭の蛇など）。
• 狩人：野を駆け、獲物を追う。アクハトの弓を欲しがるのは、狩猟の女神としての性格と関係します。
• 嘆く者：バアルが死ぬと、雌牛が子牛を求めるように彼を探し回り、遺体を担いで葬ります。
• 復讐者：死神モトを刃で切り裂き、篩（ふるい）にかけ、火で焼き、石臼で挽き、畑に撒きます。
• 脅迫者：目的のためには父神エルをも脅します。

7. ヤム ── 海、混沌、最初の王

ヤム（ym）は、そのまま「海」を意味します。 同時に ṯpṭ nhr「裁き手ナハル（河）」とも呼ばれ、 海と河が一体となった水の神格です。

• zbl ym「君主ヤム」
• ṯpṭ nhr「裁き手ナハル（河）」──ṯpṭ はヘブライ語 šōphēṭ（士師）と同語源
• mdd il「エルの愛し子」──ここが重要です

ヤムはエルに愛された子であり、 バアルより先に、エルから正式に王権を授けられます。 つまりバアルとヤムの戦いは、 「秩序の神が混沌の怪物を退治する」という単純な構図ではなく、 正統な王（ヤム）に対する、実力者（バアル）の簒奪という側面をもっています。 バアルは戦いに勝つことで、事後的に正統性を獲得しなければならないのです。

海洋交易に生きたウガリットにとって、海は富の源であると同時に、 船を沈める恐怖でもありました。 ヤムを退治する神が「王」となる神話は、そのまま 海の脅威を制圧する王権のイデオロギーでもあります。

8. モト ── 死、飢え、飲み込む喉

モト（mt）は、そのまま「死」を意味する語です。 ヘブライ語の māweṯ（死）と同語源。 称号は bn ilm mt「神の子モト」、 ydd il ġzr「エルの愛する勇士」。 ヤムと同じく、モトもまたエルの愛する子なのです。

モトのイメージ ── 巨大な喉

モトの本質は「食べること」です。彼は飢えており、 すべてを飲み込みます。 その自己紹介は、こう語られます。

わが喉（食欲）は、荒れ野の獅子の喉。
海の底の鮫の欲するもの。
水を求める野牛のように、鹿が泉を求めるように、
わが魂は人を求める。

片方の唇は地に、もう片方の唇は天に届き、
舌は星々にまで達する。
バアルはその口のなかへ、
オリーブの実が砕かれ、大地の実りが呑まれるように、降っていく。

モトの食欲の描写（KTU 1.5 I-II）の内容にもとづく要約

この「天と地に届く口」というイメージは、 イザヤ書5章14節の「陰府（シェオル）はその喉を広げ、口を限りなく開いた」 という表現と直結しています。 ヘブライ語聖書における「死」や「陰府」の擬人化された言い回しの多くは、 このモトのイメージの残響です。

モトの住まい

モトの都は フムリ（hmry）、 その玉座は ヒフ（ḫḫ）と呼ばれる「泥土（の穴）」。 使者たちは「大地を掘り下げて」そこへ降りていくよう命じられます。 冥界は地下にある、泥と汚れの場所でした。

9. コシャル・ワ・ハシス ── 万能の職人神

コシャル・ワ・ハシス（kṯr w ḫss）は、 「巧みなる者にして賢き者」という意味の二重名をもつ職人神です。 ギリシアのヘパイストスに相当する役どころですが、 足が不自由といった要素はなく、むしろ魔術師・呪術師的な性格も併せもちます。

その仕事

• バアルの二本の棍棒を鍛え、名前を与え、呪文をかける（対ヤム戦）。
• アシラトへの贈り物（銀の椀、金の杯など）を作る。
• バアルの宮殿を建築する。窓の設置をめぐってバアルと論争する。
• アクハトの弓を作り、ダニイル王に贈る（アクハト物語）。
• 神々の家具（玉座、寝台、食卓、履物）を制作する。

住まいはクレタとエジプト

コシャルの住処は カプトル（kptr＝クレタ、 聖書の「カフトル」）と、 ヒクプタハ（ḥqkpt＝エジプト・メンフィスのエジプト名 「フト・カ・プタハ」）とされます。 注目すべきは、メンフィスの主神が職人の神プタハだったことです。 ウガリットの人々は、エジプトの職人神の本拠地を知っており、 自分たちの職人神をそこに住まわせたのです。 神話の地理は、交易ネットワークの地理でした。

10. シャプシュとヤリフ ── 太陽と月

シャプシュ（太陽の女神）

シャプシュ（špš）は女性の太陽神です （メソポタミアのシャマシュは男性なので、性が逆転しています）。 称号は nrt ilm「神々のともしび」。

シャプシュは物語のなかで、じつに有能な脇役です。

• 毎日、天を巡り、そして夜には冥界を通過するため、生者と死者の両方の世界を知っています。
• バアルの遺体をツァフォン山まで運ぶアナトを、肩を貸して助けます。
• 行方不明のバアルを探すよう、アナトに依頼されます。
• 最後に、モトに向かって「エルがおまえの王座を覆すぞ」と警告し、 モトを退かせて物語を終結させます。
• 呪文文書では、太陽として全地を見渡す力を使い、 毒を除く神を探す使者を務めます（KTU 1.100）。

バアル神話群の最後は、シャプシュへの讃歌で締めくくられます。 暴力の物語の終わりに、毎日規則正しく巡る太陽が讃えられる—— 秩序の回復を、これ以上ないかたちで示す構成です。

ヤリフ（月の神）

ヤリフ（yrḫ）は男性の月神で、 ヘブライ語 yārēaḥ（月）と同語源。 KTU 1.24 では、 月の女神ニッカル（メソポタミアのニンガルに由来）に求婚し、 巨額の婚資を払って結婚します （詳しくは「その他の神話」へ）。 一方 KTU 1.114 のエルの宴会では、 犬のように食卓の下を這い回るという、ずいぶんな扱いを受けています。

11. その他の神々

12. 怪物たち ── アナトの戦績リスト

KTU 1.3 III で、アナトは自分が倒した敵の一覧を誇らしげに列挙します。 これはウガリット神話における「怪物カタログ」であり、 聖書の怪物観の直接の源泉でもあります。

私はエルの愛し子ヤムを打ち倒したではないか。
大いなる河ナハルを終わらせたではないか。
私は竜（トゥンナヌ）に猿ぐつわを噛ませ、これを縛りあげた。
私は曲がりくねる蛇、リタンを打ち砕いた。
七つの頭をもつ、あの猛き者を。

アナトの戦績（KTU 1.3 III）の内容にもとづく要約

13. 儀礼文書が示す「本当の序列」

最後に、重要な補正をひとつ。 これまで見てきたのは神話文学に登場する神々ですが、 ウガリットの人々が実際に供物を捧げていた神々の序列は、少し違います。 神名リスト（KTU 1.47、1.118）の冒頭は、 おおむね次のような順です。

1. イル・イブ（父祖の神）
2. イル（エル）
3. ダガン
4. バアル・ツァフォン
5. バアル（第2〜第7の「バアル」が続く）
6. アルツ・ワ・シャマユマ（大地と天）
7. コサラート、エル・シュ、ヤリフ、ツァフォン、コシャル……

ここで気づくことがふたつあります。

• アナトの位置が意外に低い。神話であれほど暴れる女神が、公式序列では中位です。
• モトとヤムがほぼ登場しない。死と海には、供物が捧げられていません。 神話の敵役は、祭祀の対象ではなかったのです。

つまり神話は、宗教のカタログではなく物語です。 物語には敵役が要りますが、人は敵役に供物を捧げません。 この単純な事実は、ウガリット神話を「当時の信仰そのもの」と読んでしまう誤りへの、よい歯止めになります。

登場人物がそろいました。いよいよ物語本編、 バアル神話群へ進みましょう。